Amonines: Opening for Awareness to enter your life

There is nothing in life that is not Asha

Everything that is stressed in NâmLiving tries to activate Awareness.
Living in Awareness, which is the same as Attunement in Abbah, is called Optimal Living.
Asha is as Abbah appears in 'I/World'.

Yoginâm, 2023

It is also Abbah that is remembered in Asha
Whereby every aspect of life as it appears
In the phenomena and circumstances of daily living
Is demonstrating Abbah as Asha is its face
There is nothing in life that is not Asha
It is in Asha that Peaceful Acknowledgement
Awe, Wonder and Guidance are optimally realised

Yoginâm, The Book of Nâm

 

 

Nâm Retreat of Silence and how it was experienced

This retreat is an instrument to open the door to awareness and the deeper layers of who we are. The five daily meditations—known as Attunements—follow a rhythm of chants, recitations, drumming, and silence. Participants do not actively engage but are invited to be present with an open attitude. This is a challenging invitation, as being truly open and present necessitates the "self" stepping aside. Often, mechanisms such as fear and resistance come into play, obstructing trust and surrender.

It was remarkable how, on the first day, I had to overcome strong resistance when you began singing. I felt trapped, anxious, and drawn into something I didn’t want. However, I allowed it to pass… everything within me—through my body, spirit, mind, and soul. It turned out to be the exact opposite: a liberation. I felt freer than ever.

I am grateful for what Yoginâm brings to the world. What he conveys through words and energy feels so unconditional and open-hearted. Life is joy and celebration!

Sofie

 

Once in surrender and trust, one may experience a sense of being lifted up, especially through the recitations, another participant shared. Whether one is aware of it or not, the attunements, recitations, and HarpMoods possess a transformative quality that bypasses the mind and understanding, initiating a process that is not restricted to the moments when one sits down for meditation:

I noticed that the peace, a kind of thoughtlessness I experienced increasingly during the attunements, at some point continued in the moments between the meditations. That way I moved very pleasantly throughout the day.

Marketa

In particular the presence of Yoginâm with the online HarpMood at the end of each day is invaluable, guiding the retreat in such a way that hidden barriers can surface and dissolve:

Yoginâm is not just playing the harp; It really comes to you.

Mike

 

To read the feedback of all the participants and to book click here.
The next opportunity is April 26. You are most welcome!

If taking part in the Nâm Retreat feels like too big a step you might consider one of our Weekends of Silence first. The next one will start on March 20.

 

The longer Personal Meditation Retreat

I wish I had discovered the Nâm Retreat of Silence much earlier. Can I also attend for a longer retreat?

Emerging from silence after five days, one participant remarked that she would have liked the retreat to continue. And indeed, longer retreats are available.

The programme is called the Personal Meditation Retreat and, as the name suggests, it can be tailored to individual needs. It offers the opportunity to withdraw from everyday life and live according to one’s own rhythm; to recover from a challenging period or burnout; or to stay in an environment that supports a creative process that requires focus and clarity.

Depending on individual needs, the retreat may include two to four meditations per day, silence throughout the entire retreat, or only during certain parts of the day. For those wishing to engage in contemplation and reflection, a guiding text is also available.

The programme is normally offered for a maximum of five days. However, there are two occasions in the coming year when a longer stay is possible: from 19 to 31 May, and from 14 to 26 July.

If you are interested, please click here for more information and to book your stay.

 

The Feast of Lesser Light and its significance

December 21 is celebrated across cultures as the day of the solstice. From this day onwards, the sun will gradually ascend, remaining above the horizon a little longer each day until it reaches its highest point. The Feast of Lesser Light is celebrated on this day, but what is the significance of this celebration within Living Nâm?

The Feast of the Lesser Light is a celebration in which people come together in order to celebrate that in this togetherness Asha is realised as the Way in which we aspire Attunement in Abbah. It is the Feast of darkness that searches for the Light. In Asha we recognise that this Light is not coming from somewhere, but that we are the wick that needs to be lit.

Yoginâm, 2023

 

The celebration itself is a ritual that includes songs, dance, and recitation. The recitation provides continuous support for Attunement throughout the day. The songs and dance are a celebration in joy, not for amusement as Yoginâm says, but with the purpose to open the participants for a certain reality.

 

This is how one of the participants experienced the Feast:

It was chilly outside, and daylight faded early. In the Ardennes, clouds hung low between the hills. Silence enveloped Asharum Amonines. But inside, a lovely wood fire crackled as we enjoyed warm tea and reunited with old friends while meeting new faces. The winter solstice was approaching, the shortest day of the year. From then on, the days grow longer, and a little more light will surround us each day. In Asharum Amonines, we were able to experience the entire feast in Nijár with Yoginâm. Online, indeed, but we were there above all in our hearts. It was a celebration to remember. With fourteen participants in Amonines, it was pleasantly busy and lively, yet quiet and subdued at the same time. Every moment possessed its own intensity.

We recited Yoginâm's texts in unison, we listened, touched to our very cores by the beautiful singing, and we danced as one, united by the compelling sounds of live music and, of course, the HarpMood. Time ceased to matter; the celebration felt endless and, before I knew it, it was over. Next year again, at the same time, in the same place.

Marjolein

 

Events calendar:

To view all inspiring events in 2026, click here!

Nâm Retreat, the Quran and Meaningful Living

Nâm Retreat of Silence

Sitting silently
Doing nothing
Rain falls
And the grass grows by itself

Zen-poem

Beginning on 28 December, the Nâm Retreat of Silence will take us into the new year. Through a daily rhythm of meditations and silence, the retreat offers space to pause and reconnect with the essence of being. Unique techniques are used to guide the participants into meditative states. As the days pass, the gentle rhythm of the breath anchors you in the present; thoughts settle, and the inner space of silence deepens. A daily online HarpMood with Yoginâm in Spain significantly enriches the retreat. The sounds in the HarpMood reflect the state of those present. Through tuning the harp in different moods, Yoginâm guides the retreat in such a way that hidden barriers can surface and dissolve. The Asharum provides a safe environment to support this transformative process.

 

 

As the Nâm Retreat of Silence at the end of this year is fully booked, we are very happy to welcome you for the next retreat in April. If taking part in the Nâm Retreat feels like too big a step you might consider one of our Weekends of Silence instead. The next Weekend of Silence begins on 30 January.

 

A Nâm Selection from the Quran

Last month a new book by Yoginâm was published: “A Nâm selection from the Quran”. The front cover is modest, white and simple like with most of the other books. When opening the book the beautiful and intriguing Arabic script immediately captures your attention.

The introduction begins:

Although I was living in an islamic environment and shared in its customs, I had only glanced superficially at some translations of the Quran. I was not really caught by it. It is only now, when I finally decided to make an effort and read the Quran in Arabic, that I discover a very different book. Both clear and ambivalent, both ordered and seemingly incoherent. I discovered a richness in meaning that is often lost in translation.

Struck by how close the text is to Nâm, Yoginâm explains how he began to make some notes on these correspondences.

Gradually it turned round and I found in the Arabic text of the Quran a beautiful way to explain Nâm and the Ethics of Nâm.

VorigeVolgende
123

Thenewly published book has a way of its own. Lying open on the floor, the electrician saw it when he made his round through the house. Pleasantly surprised by the familiarity in relation to his Arabic background he asked: ‘Are you reading Arabic?’ After a brief explanation his curiosity grew and he began reading the Arabic text with the translation underneath. “Yes, that is correct” he commented. He then started reading the longer quotation above the other; “No that is not right,” he said. But not entirely sure of his own judgement, he took his phone and looked it up, “Yes, indeed, it is correct”

“A Nâm Selection from the Quran” is now available for online order.

 

Meaningful Living

This course explores a particular perspective on life, using meditation, imagination and contemplation. A central challenge in this journey is the aspect of letting go of preconceived ideas and a strong identification with the self, in order to attune to something beyond - an unknowable reality that cannot be grasped by the mind. As Yoginâm explains,

Attuning in the first place involves a humility; a readiness to listen and discover. It also involves not imposing your programmes on everything. They are the obstacles that make you deaf and blind. Attuning is an all-in transformation: ultimately a transformation into Abbah.

Yoginâm, "A Nâm selection from the Quran’, 2025

VorigeVolgende
123

Despite its structured programme, each course develops a character of its own. Last month, we had a small group of five participants, with whom we ventured into largely unfamiliar territory.
The differences in experience were clearly felt, ranging from someone with deep life and spiritual experience to another for whom everything was entirely new, with others in between. It was beautiful to see how these differences complemented one another.
Naturally, each participant faced their own challenges. For the person who had been exploring spirituality through Taoism and Zen Buddhism, the challenge was to remain open and not fall into the habitual comparison with what he had learned before, concluding, “I already know this.” Such an attitude can easily close a door rather than open one. Given how difficult it is to let go of one’s own ideas, there was deep respect for the way he navigated this challenge.
By contrast, for the participant to whom everything was new, openness came more easily. With nothing to measure against, there was simply an invitation to engage with the material, unburdened by preconceived ideas.
The process unfolded harmoniously, showing how people at different stages of life can enrich one another.

VorigeVolgende
123

Thank you very much! I really needed this, and you have taught me a lot once again. It was important to me.

Participant of Meaningful Living

If you have serious questions about life, and the idea of gradually letting go of your personal story resonates with you, you are welcome to join the next course in February.

 

Visitors in November

The visitors who came to the Asharum in November were relatively young—a fact they themselves noticed.

One guest said he had been surprised by the low average age; he had expected to be one of the youngest. The place, and the drum as part of the meditation, brought him a deep sense of peace—something he had not expected to experience so quickly.

Thankful...
with the discovery of this place
the peace, the space, the silence,
the gentleness, the kindness...
It has done me a lot of good

Kristel

VorigeVolgende
123

The last

The last apples, the last pruning and a final flower before the garden surrenders to winter.

VorigeVolgende
123

Asharum Amonines: Experiences of Meditation, Healing, and Active Devotion in October

The Causal Investigation - Shamanic Retreat

One of the events in October was the Shamanic Retreat with Anna Montis. Anna Montis, a shaman native to Sardinia, has inherited her shamanic gift from her ancestors, which she has further developed in a spiritual context following her encounter with Yoginâm.

It was wonderful to have Anna back in Amonines. Her powerful energy and strong focus, combined with deep compassion for the participants, created a solid foundation. Within this space, the group of eight — diverse in background, orientation, and age — gradually opened up to the intensive shamanic journeys and the exploration of the Soul.

 

In causal investigation and causal exploration, you enter a very particular state of Witnessing in which the passive and unconscious aspects of Soul are combined with the active and conscious aspects of Mind. It is a kind of lucid dreaming in which you remain active enough to set the course and passive enough to allow Soul to speak in images.

Yoginâm, SIWEB - Dimensions of Experience (2023)

VorigeVolgende
123

 

The retreat had taken the participants to unknown places within the inner landscape. Especially the third day spoke of a deep sense of inner movement and contemplation as everyone received a personal healing.

For some participants, who are regular visitors to Amonines, shamanism was entirely new. Curious, but without really knowing what they were stepping into, they had signed up because it was facilitated by the Asharum, which gave them a sense of trust.

VorigeVolgende
123

They were very enthusiastic about the retreat:
It was truly something very special — beyond words. It has changed me as a person; I’m no longer the same.

Two days later, they booked the Advanced Shamanic Retreat in Níjar, from the 21st to the 25th of May.

Also it was a lovely surprise to receive a message of one of the other participants in the language of Soul; the language of images and symbols:

 

How beautiful it can be to observe your shadow (side)

A weekend of turbulent weather: storms, rain, wind, darkness, but then the sun breaking through, a beautiful reflection of what happened during the retreat. And all of that embedded in the warm nest of the house with the crackling fire in the stove, the well-prepared food and a lovely group, not to mention twice-daily Asha meditation. Two weeks ago already, still having meaningful dreams. And another piece of development set in motion. Very satisfied.

 

 

Asharum Amonines and The Garden of Nâm

The Garden of Nâm and Asharum Amonines are both homes of Yoginâm, though he resides in the Garden of Nâm.

Anna Montis found a beautiful way of capturing what makes these two places at the same time one and yet distinctive:

Before arriving at Asharum Amonines I was expecting somehow to feel the physical absence of Yoginâm during my stay there, used as I was to his presence during many years. But surprisingly I didn’t find any trace of his absence. Instead his presence was tangible and warm through the love and kindness that emanate from the residents of the Asharum. Outside the sky was grey and it was raining incessantly but inside the sun was shining fully because of the harmony that reigns in the house.

Asharum Amonines in Belgium is a different place than the Garden of Nâm in Spain, but not less magic. It is just a different expression of the way of Nâm since diversity is obvious in a tolerant path as Nâm.

To both places pelgrims of all kind come for spiritual inspiration and to drink the water from the source of Nâm. In contemplation of these places a memory of about thirty years ago emerges again: I was with a friend sitting on a balcony, looking at a photo of Yoginâm. From the adjacent balcony a woman asked to see the photo. She reacted astonished because she recognised in Yoginâm her former neighbour in another neighbourhood. She was sensitive and clairvoyant. She took the photo in her hands - her eyes to see the future - and with strong determination she said: "He will succeed in the realisation of his great project".
While I enjoy the beauty and harmony of places like Asharum Amonines and the Garden of Nâm, I realise that her prediction was right.

Asharum Amonines and The Garden of Nâm created by Yoginâm are Mighty Portals that carry us to different fields, states and experiences, letting us come back again safely after that, to the daily level of existence, but enriched by a strong impuls and with more colour in ordinary life.

These two jewels are reminders of what Yoginâm says: "We are not material beings with a spiritual life but instead spiritual beings with a material expression".

 

About Asha Meditation with drum

The drum is the shamanic instrument by excellence; its vibration enters the brain deeply and when the rhythm is correct, in a passive listener an adequate receptive state of mind can be reached for the resonance that is collectively generated.

Yoginâm, 2024

 

Meditation is doing nothing
With Meditation one creates space
For what is hidden to become apparent
The so-called meditation exercises
Are skilful means to lead Mind away
From its natural flow of thoughts
Often expressed in an inner dialogue
With which impressions are managed

In order to prepare the active brain for meditation
It is subjected to a special rhythm
That has as an effect a tranquil alertness
Which is the optimal state to enter Meditation

Yoginâm, The Book of Nâm (2020)

Asha Meditation is practised daily in the Asharum and part of all our programmes. You can also participate online twice a week. And  if you like to experience an intensified programme including Asha Meditation, please feel invited to join the Nâm Retreat of Silence,

 

Active devotion

On our website the beauty of Active devotion is presented. In response to that we received a request from Valérie to come to the Asharum to stay for a couple of weeks. In Asha she offered her help for October, which was very welcome because of the absence of one of the staff members visiting Yoginâm in Spain, while the others were occupied with the maintenance of the house.

Valérie stayed for a couple of weeks and being experienced in the kitchen, she prepared healthy and delicious meals which were very much enjoyed.

She shared that being in Amonines and her participations in the meditations touched something that resonated deeply within her.

VorigeVolgende
123

 

A quick update on the maintenance of the house:

The first half of October the electrician worked hard to get the electrical network up to standard in line with regulations.

On the day of the inspection the inspector and the electrician walked through the house, accompanied by a solemn silence. When the inspector finally asked how we were doing, adding kindly that “if you’re doing well, then I’m doing well too,” We couldn’t help thinking that, in this situation, it was rather the other way round. After the inspector had left, to our relief the electrician shared the good news: we made it — the electrical work was approved!

VorigeVolgende
123

 

Newsletter: In embracing what is, Asha gently surprises

Living in Asha: A continuation of letting go and creation

Slowly the signs of autumn begin to show themselves. The light is dim, mist hangs over the forest, the trees shed their leaves and fruits, and mushrooms sprout from the ground. Life retreats to its roots. The old becomes a source of nourishment for the new that is yet to come. The air is crisp, and the whole spectacle reminds us that everything passes. It is the movement of life itself, as Yoginâm puts it:

 

‘I/World’ is Asha, a continuous spectacle of phenomena in situations.

 

 

The movement of life - an example from daily living

As summer draws to a close, life in Asha takes on a more tranquil pace. We were expecting only one guest, and despite the delay in maintenance work, we were assured that our sewage system would be ready and functional by 3 p.m., so we were confident that we would be able to welcome our guest without any issues.

As the day progressed, however, we discovered that the toilets would be out of service until 6 p.m. Imagine how awkward it is to tell a guest who has just driven for three hours that they cannot use the facilities upon arrival. The idea was a bit uncomfortable, but the guest was probably already on his way. While we were pondering this, we received a phone call: the guest had fallen ill and decided not to come. The situation resolved itself.

At ten to six in the evening, the doorbell rang. There was a new guest at the door, asking if he could stay the night. Now that the toilet problem had been solved and a delicious soup was already waiting for our original guest, we welcomed him with open arms.

Adding to the day's unexpected turns, our cleaning lady, who would normally have come that morning, informed us that she couldn't come because her car had broken down. Normally her absence would have been missed, but given the circumstances, it now seemed perfectly logical.

At such moments, we are reminded of the beauty of Asha—filled with awe and wonder, and grateful for the unexpected twists and turns that life brings. We realise once again that we cannot control life, we can only trust that life will take care of itself!

 

Acceptance of what is

Instead of limiting potential to meet our expectations while protecting our needs, it is possible to be present in the moment and open to whatever comes. When guests come to the Asharum, they bring their own history, their own life experiences, their own desires and needs to find peace and let go. Sometimes people come for a Private Meditation Retreat, but are not yet ready to stay in silence; other times, people participate in the activities and find themselves entering into a deep silence. Being able to trust that everything that is needed will present itself is perhaps the key to fully accepting what is. The same applies to living in a community:

The Nâm Community is primarily sharing in an Ethics. In that Ethics it is recognised that people who are rooted in this same endeavour behave towards each other as a family.

...

Nobody is ever judged, because from the perspective of the community everything and everybody’s behaviour is Asha, and as such a teacher for finding Abbah for those who witness it.

From: Nâm Community by Yoginâm, September 2025

 

Thanks to the community

We were very and pleasantly surprised by the news that Yoginâm was planning to contribute his birthday present to help pay for the maintenance work that urgently needs to be done in Amonines. Thank you for this wonderful gift!

Thanks to everyone who donated -whether for Yoginâm’s birthday or in response to our earlier appeal- an incredible sum of over €9,000 has been raised! This amount will enable Amonines to cover all essential expenses.

All this support – financial or otherwise – nurtures a deep sense of community and belonging and is greatly appreciated. Indeed together, we keep this place alive as a beacon of silence and beauty. Thank you very much!

 

Events

What Came Before and….

In terms of events, September was a relatively quiet month, marked by a Yoga Retreat and the Weekend of Silence. During the yoga retreat, one participant –who turned out to be a photography student– took photographs of the garden; green and vibrant, a testament to a summer of rainy nights and sunny days.

Garden-Impressions by Sarah Rodriguez

 

… What Lies Ahead

The Essence of Meditation

This course explores different ways to enter a meditative state, including the unique practice of "breathing through the skin". Often seen as the boundary between self and world, the skin becomes a gateway—opening us to greater spaciousness and connecting us to a state beyond boundaries.

Meaningful Living

Held several times a year, the value of this programme becomes more apparent with each time. It’s both moving and inspiring to see participants step out of their comfort zones and into the unknown. While it’s natural to interpret new experiences through familiar lenses, this event gently challenges you to let go of that tendency—and open fully to something truly new.

Nâm Retreat of Silence

For those seeking to reconnect with the essence of being and embrace inner quiet during the transition into the new year, we offer the Nâm Retreat of Silence.

Through a daily rhythm of meditation, silence, and shared meals, this retreat creates space for stillness and inner discovery. As thoughts settle, the gentle rhythm of the breath anchors you in the present.

A daily online HarpMood with Yoginâm in Spain significantly deepens the experience, gently dissolving inner barriers and guiding transformation.This retreat brings lightness to daily life and opens the way to a sense of unconditional wellbeing, the inherent potential of all living.

 

Returning to Letting Go and Creation

Letting go makes room for something new. This can happen on many levels—especially in how we think and what we believe. Often, we’re not aware of how these ideas shape the way we see ourselves and the world.

One question that often comes up in this context is: “How can I stop myself from overstepping my boundaries?”

Irma wrote a blog about this, showing how your perception can change the flow of Asha. To read the blog, click here

 

 

Hoe voorkomen dat ik over mijn grenzen ga

Hoe voorkom ik dat ik over mijn grenzen heen ga?

Hoe voorkom ik dat ik over mijn grenzen heen ga? Dit is een veelgestelde vraag die ik soms hoor van onze gasten of lees online. Maar eigenlijk, vanuit een spiritueel perspectief, is dit geen helpende manier van denken. En wanneer je dan vanuit dit denkkader besluiten gaat nemen zoals 'ik moet leren nee zeggen' dan raak je eigenlijk verder van huis, of beter gezegd in dit geval 'verder van jezelf verwijderd' dan je lief is. Maar hoe moet het dan wel? Hoe voel ik mij beter zonder te denken in grenzen en nee zeggen?

Laten we eerst kijken naar het idee van 'grenzen'

Je hebt hierover vast wel gelezen en je hebt het idee mogelijk zelfs al omarmd: De basis is van alle serieuze spirituele tradities is: Wij delen in een groter geheel dat wij niet kunnen kennen.

En dit is niet alleen een aardig idee, iedereen die serieus hiermee bezig is, kan deze conclusies trekken. En ook in de wetenschap komt men er tegenwoordig op terug en trekt hier interessante conclusies.

Door dit gegeven verder te verkennen en te omarmen, kunnen we dit in ons denken en ons manieren van leven implementeren.

De eerste vraag in relatie tot dit thema die dan lijkt te ontstaan is: *"Als alles één is, alles deelt in een groter onkenbaar geheel, hoe kunnen er dan grenzen zijn?"

Het hangt af van perspectief

Natuurlijk zijn er verschillende perspectieven en in ons dagelijks leven wisselen we voortdurend van perspectief.  Als je een deur probeert te openen die op slot zit, is er een grens, als je jezelf tegen een tafel stoot, voel je een grens.  Dus eigenlijk vanuit één perspectief, zou je kunnen zeggen dat we grenzen hebben, en natuurlijk moet je daar op een zeer praktische basis mee omgaan, dat kan inclusief een 'nee' zijn.

Maar ik praat hier psychologischer en vanuit een spiritueel perspectief.

Dit niveau van alles wat deelt in Eenheid is transcendentaal en glinstert door alle andere niveaus. Dit betekent ook dat  met betrekking tot bijvoorbeeld een denkniveau dit andere niveaus beïnvloedt en een oorzaak kan zijn van een gevolg dat je niet kunt overzien.

Oké, laten we besluiten dat er geen echte grenzen kunnen zijn

Als we het idee van grenzen laten vallen, kun je je dan voorstellen dat er een hele wereld open gaat? Zonder grenzen verandert een eerdere limitatie plotseling in potentie!

En nu hoor ik je denken: "maar... wat met die hoofdpijn die ik krijg elke keer als ik... overschrijd...?"

Ik begrijp het, je hebt hoofdpijn, of een gevoel van stress, spijsverteringsproblemen, huiduitslag, moeilijke emoties of iets anders dat kan opkomen wanneer je... overschrijdt.

Je kunt het leven niet bedriegen!

Laten we dit op een behulpzamere manier herformuleren en kijken wat dat doet. Als we dit willen bekijken vanuit het perspectief dat we delen in een groter onkenbaar geheel en we willen dat perspectief niet opzij zetten, dan willen we ook geen uitzondering maken. Dus "ja, we delen in een groter geheel, maar alleen...". Nee, dat kunnen we niet doen, dat is valsspelen en je kunt het leven niet bedriegen!

Hoewel we dat waar we in delen niet kunnen kennen, kunnen we er wel een relatie mee aangaan

Het is zeer nuttig wanneer we ons gaan verhouden en gaan relateren aan dit onkenbare grotere geheel. We hoeven het niet te kennen of te begrijpen om het te omarmen en er een relatie mee aan te gaan.

We kunnen zeggen: "Binnen dit grote geheel, waarin ik deel, kan ik signalen waarnemen. En ik heb altijd de keuze en verantwoordelijkheid om nar deze signalen te luisteren of ze te negeren." Deze signalen kunnen zowel  innerlijke als uiterlijke signalen zijn, ze geven ons voortdurend richting en begeleiden ons in het dagelijkse leven.

Dus een hoofdpijn wordt een signaal

Dus een hoofdpijn wordt een signaal, een huiduitslag, maagklachten, stress, emoties, gehechtheden ... Maar ook de kwaadgezinde buurman, de vervelende collega, je partner die zich vreemd gedraagt ...

Zie je het subtiele verschil in de manier waarop we het zeggen? En zie je de sleutels die met dit andere perspectief komen?

Een kleine verandering in denken kan de oorzaak zijn van een grote levensveranderende ervaring!

Het kan subtiel zijn, maar op zeer onbewuste niveaus kan deze resonantie een grote invloed hebben op je dagelijkse innerlijke- en uiterlijke leven.

We gaan hier veel dieper op in tijdens het evenement 'Zinvol Leven'. Neem deel en verkennen hoe dit je leven kan veranderen en jou helpt om de creator van je eigen leven te worden!

Een kompas voor het leven

Deze andere aanpak van het leven is niet alleen praktisch, het genereert veel meer betekenis en potentie, verder dan je je kunt voorstellen! Op een bepaalde manier, door zo'n relatie met het leven te beginnen, begin je een innerlijk en uiterlijk kompas te bouwen, iets wat veel mensen tegenwoordig hebben verloren!

De essentie van deze manier van leven is volledig voorbij het begrijpen. Je kunt jezelf niet 'wijs lezen' zoals Yoginâm zegt. Daarom faciliteren we de intens krachtige 6-daagse Nâm Stilte Retraite.

Een gesloten 'Nee' verandert in een open 'Ja'

De signalen waarnemen, er naar luisteren en ermee werken behoudt je een open geest.

In plaats van zeggen "nee, ik wil mijn grenzen niet overschrijden" zeg je ja tegen de signalen en je vraagt wat nodig is om iets met deze signalen te doen. Dit is een verandering van houding die deuren opent. Het nodigt uit tot reflectie en contemplatie en daarmee komen de antwoorden en oplossingen, je kunt zo diep gaan als je zelf wilt.

Het kan handig zijn om soms afstand te nemen van je dagelijks leven door dingen even achter je te laten en een retraite centrum te bezoeken zoals Asharum Amonines.

We faciliteren een omgeving die dit soort reflectie en meditatie ondersteunt. Bijvoorbeeld tijdens het evenement 'De Essentie van Meditatie'.

Vergeet niet, alles is resonantie!

Omdat alles resonantie is, inclusief onze gedachten, manieren van denken en geloven, heeft dit invloed op het geheel, dat ook resonantie is. Daarom is het zowel praktisch als wijs om hier bewust mee om te gaan.

Het is deze resonantie die een creatieve kracht is en ons dagelijks leven creëert, keer op keer in zeer subtile en onbewuste lagen.

Als je het geloof kunt veranderen dat je grenzen hebt die beschermd moeten worden welke jou beperken, in een houding van "Luisteren naar signalen", begin je een andere wereld te creëren voor jezelf.

Wil je dit verkennen in een ondersteunende omgeving met mensen met een soortgelijke visie? Boek dan een Persoonlijke Meditatie Retraite.

Door deze perspectief te veranderen, begin je een andere wereld te creëren voor jezelf.

Dit komt ook doordat de energie van grenzen op een bepaalde manier een conclusie heeft op het niveau van intentie. Het is iets vaststaands, gebaseerd op vorige conclusies. Dit stopt beweging, je bent ervan overtuigd en dat kan betekenen dat deuren dichtgaan. Dit is ook een afsluiting voor mogelijke oplossingen en een mogelijke andere richting. Grenzen veranderen waarschijnlijk niet, tenzij je bewust inspanningen doet om ze te verleggen. Maar dan verleg je gewoon de gesloten deur een beetje verder weg, terwijl je haar nog steeds gesloten laat.

Deuren open houden

Als je de deur liever open wilt houden in een meer verkennende manier, kan het idee van "Luisteren naar signalen" je veel helpen. Je kunt nog steeds conclusies trekken, maar die staan niet zo vast. Je blijft bewegen in openheid.

Bijvoorbeeld: "Je kreeg hoofdpijn omdat je ... overschreed... oh nee... je kreeg hoofdpijn omdat je vergeten had om te zitten en een kop thee te drinken, of je begon te trillen omdat je bloedsuikerspiegel gedaald was, omdat je vergeten had (of geen tijd had) om iets te eten."

Wil je dit onderwerp verkennen via een lichaamsgerichte aanpak? Meld je dan aan bij een van onze Yoga Retraites!

Je bent altijd verantwoordelijk

Je mag dus nog steeds soms nodig zijn je gedrag te veranderen, wat niets anders is dan verantwoordelijkheid nemen wanneer een signaal dat van je vraagt. Het bekijken van signalen in het dagelijks leven is een manier om het leven te benaderen in beweging. Het is altijd open voor verandering en aanpassingen wanneer dat nodig is.

Bezoek ons Retraite Centrum Asharum Amonines als regelmatig bezoeker, werk mee met anderen in het huis en de tuin en verkennen hoe dit voor jou kan zijn!

 

Hoe om te gaan met eenzaamheid

Hoe om te gaan met eenzaamheid

De laatste tijd kwam het thema eenzaamheid herhaaldelijk op mijn pad. Het kwam als een vraag—eerst van één persoon, daarna volgden er snel nog vier:

“Hoe ga ik om met eenzaamheid?”

Elke keer voelde de vraag oprecht aan. Ze raakte me. In sommige gevallen was het hartverscheurend om de worsteling te zien.

Hoe ga ik om met eenzaamheid

Geconfronteerd met deze verhalen realiseerde ik me ook iets: ik ken dit thema niet echt van binnenuit.

Mijn leven is gezegend met verbondenheid, een constante draad die zich weerspiegelt in mijn leven in Asharum Amonines. Een gevoel van geleid worden door iets groters is altijd een stille, maar onveranderlijke aanwezigheid geweest.

Maar toen stelde ik mezelf de vraag:
Waarom komt deze vraag nu op mijn pad?
Wat kan ik bieden als ik diezelfde pijn niet heb gekend?

Bij nader inzien zijn er momenten in mijn leven geweest waarin ik uitsluiting heb ervaren—zowel als kind als later als volwassene. Die laatste bracht een ongelooflijk intense pijn met zich mee, misschien wel de diepste die ik ooit heb gevoeld.
En toch, vreemd genoeg, zou ik het geen eenzaamheid noemen. Want in die pijn gebeurde er iets moois:
Ik reikte uit, naar binnen. En de hulp kwam.

Het was pijnlijk—en een grote Blessing tegelijkertijd.
Eén van de meest transformerende ervaringen van mijn leven, die me dieper verbond met wat ik alleen maar 'mijn God' kan noemen—de aanwezigheid die mij altijd heeft begeleid, ook al was ik dat ook een aantal jaren in mijn leven even kwijt, dat was nooit helemaal weg.

Eenzaamheid begrijpen: Luisteren naar iemand die het kent

Toch voelde ik de behoefte om eenzaamheid intiemer te begrijpen. Dus vroeg ik het aan iemand die er langere tijd mee had geleefd:
Wat heeft jou geholpen in die tijd?

Haar eerste antwoord was simpel, maar moeilijk, en alleen mogelijk bij echte acceptatie:

“Wacht geduldig. Zit het uit.”

Daarna voegde ze iets werkelijk moois toe:

“Ik heb geleerd dat geven iets opent. Als je je eenzaam voelt, wacht dan niet om te ontvangen—begin met geven, hoe klein ook.
Een glimlach naar een vreemde is al veel.
En als zelfs dat onmogelijk voelt, begin dan met het verlangen om te glimlachen—het leven zal je daar ontmoeten.
Als je denkt dat je niets te geven hebt, begin dan met het verlangen om te geven. De kansen zullen komen.”

Wat een krachtige verschuiving.
Geven—zelfs een beetje—brengt beweging. En die beweging kan verbinding uitnodigen.

Van eenzaamheid naar een gevoel van verbondenheid

Haar woorden deden me opnieuw reflecteren:
Waarom heb ik me zelden eenzaam gevoeld, zelfs als ik vaak alleen was?

Ik denk dat het antwoord ligt in wat ik alleen maar kan omschrijven als een diep gevoel van verbondenheid en vertrouwen.
Vanaf jonge leeftijd had ik een diep innerlijk weten—een God-gevoel, zoals ik het noem. Een gevoel dat ik nooit echt alleen was.

Zelfs als kind, spelend in het bos of bij de rivier, was ik niet eenzaam. Ik was in goed gezelschap—met mezelf, met de wereld om me heen, en met iets onzichtbaars maar altijd aanwezig.

Het herinnert me aan iets wat Yoginâm eens deelde:

“Eenzaamheid kan niet bestaan wanneer je beseft dat je deel uitmaakt van een groter geheel.”

En toen ik diepe emotionele crises doormaakte, keerde ik opnieuw naar die aanwezigheid. Ik riep niet alleen met mijn gedachten, maar met mijn hele wezen. En ik werd gehoord—op een manier die woorden te boven gaat.

Niet alleen in het hoofd

Die verbinding is geen intellectueel geloof. Het is een geleefde, lichamelijke ervaring—een verlangen en een antwoord.
Veel mensen hebben geleerd te bidden tot iets buiten henzelf, een idee van een God ver weg. Dat heb ik ook ooit gedaan.

Maar door de woorden van Yoginâm—en krachtiger nog, door zijn stilte en aanwezigheid—ontdekte ik iets diepers:
God is niet daarbuiten. God, of hoe je dat ook noemt, is binnenin en overal.
De bron van alles wat is.
Voorbij namen. Voorbij geloof.
Een pad van ontdekking, niet van dogma.

En dat pad—die verkenning—kan je zachtjes leiden naar een relatie met je diepste wezen.

De Wijsheid van Yoginâm

In de boeken van Yoginâm vind ik taal die niet altijd conventioneel is. Hij verzint soms nieuwe woorden of leent uit vergeten tradities—niet om te verwarren, maar om oude denkpatronen open te breken, om ons voorbij gewoontebegrip te helpen.

Woorden als God, ego, karma—ze dragen aannames die ons beperken.
Yoginâm biedt een ander perspectief. Zo spreekt hij bijvoorbeeld niet over een “ik die leeft in een wereld,” maar over ‘Ik-Wereld’—waarin zowel 'ik' als 'wereld' volledig met elkaar verweven zijn.

Wanneer we dat vergeten, kunnen we vervallen in de illusie van afscheiding.
En dan kan eenzaamheid ontstaan.

In The Book of Nâm (p.144) beschrijft Yoginâm dit als:

De Dubbele Illusie van Afscheiding.
De eerste illusie is het geloof dat ‘ik’ en ‘wereld’ gescheiden zijn.
De tweede is het geloof dat jij—zijnde Ervaring als ‘Ik-Wereld’—gescheiden bent van Awareness, jouw ware Essentie.

Het is een diepgaande wijsheid—meer iets dat je moet laten dagen dan iets om meteen te begrijpen.

Leven in verbinding, een metafoor dat resoneert

Om dat inzicht te ondersteunen, wil ik een krachtige metafoor delen uit onder andere Stem in Fragmenten, een klein poëtisch boekje dat me diep raakte:

"In het leven word je van de oceaan een druppel
In het leven word je ook van een druppel een oceaan
Oceaan en druppel
Druppel en oceaan
Hetzelfde water
De heilige realiseert zich het water
De wijze realiseert zich de oceaan
De onwetende realiseert zich
De druppel"

 

Ga met ons mee op verkenning

Als deze reflectie je raakt, en je wilt dieper verkennen in een veilige en begeleide setting, dan nodig ik je van harte uit voor de 5-daagse Intensive “Meaningful Living”, die deze zomer op 27 augustus start.

Het is een prachtige en krachtige gelegenheid om stil te staan bij verbinding, afstemming en de diepere betekenis van het leven.

Welke weg je ook bewandelt—alleen of vergezeld—moge je herinneren dat je nooit werkelijk gescheiden bent.

Je maakt altijd deel uit van een groter geheel.

Met liefde,
Irma

 

Wanneer een geliefde sterft

~ Een tekst van Irma ten Brink geïnspireerd door het werk van Yoginâm ~

Wanneer een geliefde sterft

 

Iemand plaatste een mooie vraag:

“Denk je dat degenen die je kende die stierven

Op dit moment op een andere plek zijn dan jij?”

Hij verwees naar een overleden dierbare

Maar ik voelde dat hij niet verwees naar iemand

Die in deze wereld verbleef als geest of entiteit

Zoals sommigen doen

In zekere zin verwees hij naar een weten of

Een voelen

Niemand sterft, is ver weg of verdwijnt

 

De essentie van meditatie

Voor degenen voor wie meditatie een deel van het dagelijks leven is geworden,

Zijn deze vragen eigenlijk niet zo vreemd, noch zijn de antwoorden ver weg.

Voor hun is de dood veel dichterbij.

Het overdenken van zulke vragen brengt vaak een warmte, een gevoel van nabijheid en intimiteit. Een gevoel, een herinnering aan ‘thuis’.

Velen denken dat meditatie een middel is om te ontspannen, om stress te verlichten.

En natuurlijk is dat ook wat het doet.

Maar belangrijker is dat het een middel is om ons opnieuw te verbinden met onze diepste essentie, met wat we zijn voorbij onszelf.

Het deel in ons dat nooit geboren is en nooit sterft

Meditatie is de manier om contact te maken met het deel in ons dat nooit geboren is en nooit zal sterven.

Stel jezelf in meditatie en contemplatie de vraag;

“Waar zijn deze dierbaren naartoe gegaan nadat ze gestorven zijn?

Zijn ze echt zo ver weg?”

 

Ga met ons mee voor deze en andere vragen tijdens de driedaagse Retraite cursus

Essentie van Meditatie!

Nâm Retreat Centre Asharum Amonines

A poem on Dying

A poem on dying

~ A text by Irma ten Brink inspired by the work of Yoginâm ~

July 21, 2023

Death and Life
It is one and the same
I knew this, for I saw it with my waking eyes already many years ago
Death and Life
One and the same
But life is lived in such a way
That we tend to forget this wisdom
We are forgetful beings
Sometimes, only little moments, we may catch a glimpse
A glimpse of Death and Life
as one and the same
It are these moments that are most precious to me
What a joy was it to know with an absolute certainty
That my dear friend was going home
Stepping over, just a very small step it seamed,
to the other side
A home where time changes into timelessness
Where an illusional difference between Death and Life disappears
‘Search for me there, on the other side’ was the message of his Beloved
And he searched until he found Him!
No sorrow, no pain.
All I want is to celebrate!
What a joy it is, to know our dear friend is back home!
Private retreat

Introductie in de Breath als krachtig instrument

De Breath als instrument

Misschien heb jij er nog nooit van gehoord: de Breath.

De Breath is een instrument dat wordt gebruikt als levensoriëntatie. Het faciliteert een vertrouwen dat is gekoppeld aan de diepste roots van wat jij bent. Dit is niets ‘religieus’, ‘spiritueels’ of mysterieus maar een consequentie van het gebruik van de Breath.

Waarom zou je de Breath gebruiken?

Je gaat nooit een stabiele basis vinden in een emotionele toestand omdat je dan altijd zal zoeken naar een situatie die meer ‘tevreden en voldaan’ maakt. Een continue aspiratie naar geluk is daarom een gevangenis. Betekenis vinden ‘in het moment’ en daaruit de draagkracht en levensenergie scheppen, onafhankelijk van externe omstandigheden; dat is waar een blijvende basis te vinden is. Maar hoe doe je dat?
Het probleem is dat jij dat niet kan ‘doen’. Emotioneel en rationeel kunnen we een hoop ‘doen’. We kunnen uren analyseren en we kunnen bepaalde behoeftes kortstondig vervullen. Daar is niets mis mee, maar als jij op zoek bent naar stabiliteit op basis van een meer fundamentelere grond, dan is de Breath hét instrument dat je laat beseffen dat die grond er überhaupt is.

Wat is de Breath?

De Breath is geen magische formule die iets doet of een sprookje waar je wel of niet in kunt geloven. Het is een instrument dat volledig indirecte consequenties heeft; het faciliteert een vertrouwen, niet op basis van de aan verandering onderhevige gevoels of ratio-zekerheid, maar een vertrouwen dat op een onbewuste manier tot je komt. Je ‘doet’ hier niets ‘actiefs’ voor. Door de Breath te ademen leidt je alle rationele en emotionele dichotomie af en hierdoor dringt er een andere zekerheid binnen; je ‘stalkt’ de onzekere, nutteloze, alsmaar terugkerende innerlijke stem, door de Breath er continue voor in de plaats te zetten.

Hoe gebruik je de Breath?

Met de Breath actief op de achtergrond van alledaagse omstandigheden kun je gewoon normaal rationeel en emotioneel functioneren, maar alle omstandigheden worden voorzien van een andere basis. Het houdt jou met ‘twee voeten op de grond’ en alle omstandigheden komen in een meer relatief daglicht, terwijl je nog steeds volledig betrokken bent. Het laat je in staat stellen zo optimaal mogelijk bij te dragen aan dagelijkse situaties waardoor er vanzelfsprekend betekenis gegeven wordt aan jouw individuele leven, veel fundamenteler dan ‘ergens wel of geen zin in hebben’. Het heeft een sneeuwbaleffect want als je beter functioneert, slaap je beter, heb je meer natuurlijke controle over bijvoorbeeld het voedingspatroon en kun je makkelijker met moeilijk situaties omgaan. In die zin heeft de Breath een positieve connotatie in ‘van het één komt het ander.’

Waarom is de Breath juist nu zo’n veel gebruikt instrument?

Het is een natuurlijke consequentie dat het individuele vertrouwen ontbreekt als dat ook ontbreekt in de maatschappelijke en sociale omgeving waar jij je in bevindt. Welk nieuws is waar? Dragen politici de verantwoordelijkheid voor de mensen op ethisch niveau, of wegen economische en eigen belangen zwaarder? Is er eenheid onder de bevolking; is iedereen bereidt elkaar te helpen op onconditionele basis of heerst individualisme? Iedereen ondervindt de consequenties van wat wij zelf creëren. Dat ligt niet aan iemand individueels, dat is nou eenmaal de consequentie van de maatschappelijke tendens waar wij deel vanuit maken. De Breath laat je het heft in eigen handen nemen en zet jou in de kracht die inherent is aan wat jij bent. De Breath linkt verantwoordelijkheid en vertrouwen aan waar het op een natuurlijke manier vandaan komt: het menselijke waar het onconditionele Welzijn uit voortvloeit.

Als u vragen heeft of belangstelling voor het ontvangen van de Breath kunt u contact met ons opnemen via onze contact pagina.